La Scala Verso il Cielo

Nel precedente articolo avevamo approfondito il mito della Torre di Babele, mostrando come la “torre” in questione (che ritroviamo non solo nella Bibbia, ma anche in molte altre tradizioni del mondo) fosse un simbolo dell’axis mundi. Avevamo altresì osservato come tale “asse” potesse essere inteso sia nella sua accezione astronomica, cioè come asse terrestre, sia in senso spirituale, ovvero come mezzo per entrare in contatto con Dio. Nel primo caso, il crollo della torre simboleggerebbe il catastrofico spostamento dell’asse terrestre, e la confusione delle lingue il caos che ne sarebbe seguito. Nel secondo, invece, la costruzione della torre rappresenterebbe il tentativo di recuperare la connessione con la divinità, perduta con la fine della mitica Età dell’Oro, e il crollo il fallimento di questo tentativo. Sebbene le due interpretazioni non siano fra loro incompatibili, avevamo ritenuto quest’ultima la più convincente.

La Torre di Babele, dunque, doveva rimpiazzare una “struttura” analoga che era esistita e aveva svolto la sua funzione in precedenza. Ebbene, tale struttura è anch’essa descritta in moltissimi miti: si tratta della scala celeste. La principale differenza tra la scala e la torre è che la prima, almeno per un certo tempo, sarebbe rimasta integra e utilizzabile. Inoltre, mentre i miti sulla torre si focalizzano sul tentativo dei protagonisti di raggiungere il cielo, quelli sulla scala sottolineano la possibilità di un percorso bidirezionale: non solo dalla terra al cielo, ma anche dal cielo alla terra. Entrambe le strutture, comunque, condividono il medesimo destino, poiché entrambe vengono infine distrutte. In questo articolo avremo modo di sviluppare ulteriormente l’argomento esponendo una selezione di miti sulla scala celeste e sugli altri simboli dell’axis mundi, che commenteremo poi alla fine.

La scala celeste

La Bibbia racconta che il patriarca Giacobbe, in viaggio verso la terra d’origine della sua famiglia, si fermò per trascorrere la notte in un luogo chiamato Luz. Là fece un sogno: “una scala poggiava sulla terra, mentre la sua cima raggiungeva il cielo; ed ecco gli angeli di Dio salivano e scendevano su di essa”. Nel sogno, il Signore si manifestò a Giacobbe e promise di dare a lui e alla sua discendenza la terra dove si era coricato. Destatosi, Giacobbe esclamò: “Quanto è terribile questo luogo! Questa è proprio la casa di Dio, questa è la porta del cielo”. Perciò ribattezzò il luogo Betel, cioè appunto “casa di Dio”.¹

Questo brano evidenzia il ruolo della scala celeste nel consentire il transito (in entrambe le direzioni, appunto) tra cielo e terra. Tuttavia, non spiega le ragioni di un simile andirivieni. In compenso, abbiamo un vasto corpus di tradizioni che descrivono in modo più specifico le funzioni di questa prodigiosa scala. Il motivo “base” è sempre il passaggio da una dimensione all’altra, ma il contesto e lo scopo, come vedremo, possono variare notevolmente.

Diversi popoli antichi e moderni hanno immaginato che le anime dei defunti salissero in cielo per mezzo di una scala. Da questa credenza si è originata la tradizione, attestata già nell’antico Egitto, di porre scale in miniatura nelle tombe, affinché l’anima potesse farsi strada verso la dimora celeste. Nei Testi delle Piramidi, composti all’incirca tra il 2400 e il 2200 a.C. (V-VI dinastia), si fa più volte menzione di una scala, realizzata dal dio Sole in persona, che avrebbe permesso al defunto faraone di raggiungere il cielo.² L’immagine di una scala percorsa dalle anime è stata ripresa anche da Dante Alighieri nella terza cantica della Divina Commedia, dov’è descritta un’altissima scala d’oro tra il Cielo di Saturno e l’Empireo: “vid’io uno scaleo eretto in suso / tanto, che nol seguiva la mia luce. / Vidi anche per li gradi scender giuso / tanti splendor, ch’io pensai ch’ogni lume / che par nel ciel quindi fosse diffuso”.³

Oltre alle anime, l’ascensione al cielo tramite una scala può riguardare anche divinità e uomini in carne e ossa. Nelle antiche preghiere babilonesi, il dio solare Shamash è invocato come colui che sale in cielo per aprirne le porte, e in una di esse è menzionata anche una scala: “Shamash, tu hai aperto i chiavistelli delle porte del cielo. Tu hai salito la scala di puro lapislazzuli”.⁴ L’Esateuco in inglese antico, un manoscritto dell’XI secolo contenente i primi sei libri della Bibbia, raffigura il patriarca antidiluviano Enoch (che secondo la Genesi non conobbe la morte poiché fu rapito in cielo da Dio)⁵ mentre sale in cielo con una scala. Ed è sempre in questo modo che, secondo le tradizioni arabe (confluite nel XIII secolo nel Libro della Scala di Maometto), il profeta dell’Islam avrebbe visitato i “sette cieli”.

In altre tradizioni, la scala è il mezzo con cui i primi uomini discendono dal cielo (o da un luogo elevato) per popolare la terra. Un grazioso esempio di questo motivo si trova in una storia raccolta presso i Singpho del distretto di Tirap (Arunachal Pradesh, India nordorientale), che si propone anche di spiegare le origini delle differenze tra le varie tribù del territorio. Secondo il racconto, il dio Mathum-Matta pose gli uomini creati sulle alte montagne dell’Himalaya e, per farli scendere in pianura, realizzò scale d’oro, d’argento, di canna e di legno e bambù. I Birmani e i Khampti scesero tramite le scale d’oro, ed è per questo che sono sempre stati ricchi. Gli Inglesi e gli Assamesi, che usarono le scale d’argento, impararono a coniare monete di questo metallo e ne hanno sempre avute in abbondanza. Gli Adi e i Naga scesero con le scale di canna, perciò ancor oggi usano le canne per realizzare case, ponti e cinture. I Singpho invece preferirono scendere con le scale di legno e bambù, poiché parvero loro le più robuste e durevoli, e infatti hanno sempre adoperato questi materiali per costruire le loro case.⁶

Diversi miti evidenziano la possibilità di ottenere dei beni (cibo, fuoco e così via) passando da una dimensione all’altra attraverso la scala. Alcuni aggiungono che un tempo questo passaggio era ulteriormente facilitato da una maggiore prossimità del cielo alla terra. Per esempio, i nativi di Nias (un’isola a ovest di Sumatra) affermano che in passato il cielo era così basso che poteva essere facilmente raggiunto con una scala. Inoltre, esso era commestibile: la sua parte inferiore era infatti rivestita da grasso, che la gente era solita raschiare per cibarsene.⁷ I Mataco (Gran Chaco, Argentina) raccontano che all’inizio le donne vivevano in cielo, ma tramite una scala scendevano di nascosto sulla terra per rubare la carne che gli uomini avevano arrostito (finché questi ultimi non se ne accorsero e le rapirono, costringendole a rimanere sulla terra).⁸

La scala celeste può essere percorsa anche per cercare aiuto o riparo. In una storia dei Krahô (Stato di Tocantins, Brasile), due enormi uccelli terrorizzano gli abitanti di un villaggio; questi ultimi allora costruiscono una scala con la quale fuggono in cielo.⁹ E secondo la mitologia cinese, al tempo del leggendario imperatore Zhuan Xu (circa 2513-2436 a.C.) “c’era ancora una scala tra il cielo e la terra. Gli dèi, le fate, le streghe, tutti andavano e venivano facilmente tra i due luoghi. A volte, quando si trovavano in grosse difficoltà, anche le persone potevano farsi strada fino al palazzo celeste per chiedere aiuto. E così in quei tempi antichi la differenza tra gli dèi e i mortali non era così grande”.¹⁰

Questa situazione, purtroppo, non sarebbe durata a lungo. Tra poco esamineremo i racconti sulla distruzione della scala; prima, però, passeremo in rassegna anche gli altri simboli dell’axis mundi che incontriamo nella mitologia.

Simboli analoghi

La scala, come dicevamo, non è l’unica forma in cui l’asse del mondo viene descritto. Fra gli altri simboli, il più comune è quello dell’albero. L’esempio più noto è ovviamente l’albero della vita di cui parla la Genesi. Il testo biblico in realtà non fornisce molti particolari su di esso: sappiamo solo che si trovava al centro del giardino dell’Eden¹¹ e che i suoi frutti potevano conferire l’immortalità.¹² Da altre fonti ebraiche, comunque, appare chiara la sua analogia con la scala celeste: “dall’Albero della Vita salgono e scendono le anime dei giusti in Paradiso, come un uomo sale e scende da una scala”.¹³

Le stesse caratteristiche (centralità, funzioni nutritive/vivificanti e di collegamento) si ritrovano anche in molti altri alberi mitici. È “nell’ombelico della terra, al centro dell’universo” che, secondo i popoli altaici, cresce “l’albero più alto al mondo, un gigantesco abete d’argento”, la cui chioma si innalza fino alla dimora del dio Bai-Ylgön.¹⁴ Anche gli Jakuti (Siberia nordorientale) parlano di un prodigioso albero situato nell’ombelico del mondo, con la corteccia d’argento e la linfa dorata, dalla cui chioma “sgorga spumeggiante un celestiale liquido giallastro. Quando i passanti ne bevono, gli affaticati tra loro vengono rinvigoriti, e gli affamati vengono saziati”.¹⁵ I nativi dello Yucatan, di origine maya, affermano che “esattamente al centro della terra” cresce una gigantesca ceiba, i cui rami attraversano i cieli fino a raggiungere il settimo, dove vive “il Gran Dio degli Spagnoli”. Per mezzo di questo albero (o, secondo altre versioni, di una “scala fatta di piante rampicanti”) le anime dei defunti ascenderebbero da un mondo all’altro fino a quello più alto, loro dimora definitiva.¹⁶

La funzione di collegamento dell’albero cosmico è sottolineata soprattutto nelle numerose storie (a cominciare dalla famosissima fiaba inglese di “Giacomino e il fagiolo magico”) dove i personaggi riescono a raggiungere il cielo arrampicandosi su di esso, riportando poi sulla terra cibo o altre cose. I Chamacoco del Paraguay, per esempio, raccontano che all’origine sulla terra non c’era niente da mangiare. Ma poiché il cielo si trovava ad appena una quarantina di metri al disopra del suolo, gli uomini potevano raggiungerlo salendo su un grande fico d’India, le cui foglie fungevano da “gradini”, e raccogliere il miele che si trovava lassù.¹⁷ Secondo i Maya Mopan (Belize e Guatemala), il primo uomo si arrampicò fino in cima alla ceiba cosmica per portare sulla terra le piante coltivate (mais, fagiolo, tabacco…).¹⁸ Una storia simile si ritrova presso i Dayak del Borneo, che parlano di un grande albero da frutto con le radici in cielo e i rami che pendevano sul mare. Un uomo chiamato Si Jura si imbatté in questo albero e, incuriosito, decise di arrampicarsi fino in cima. Giunse così nel “paese delle Pleiadi”, dove un uomo lo accolse nella sua casa e gli offrì del riso da mangiare, spiegandogli tutto ciò che riguardava la sua coltivazione e donandogli tre varietà di semi. Tornato sulla terra, Si Jura insegnò ai Dayak tutto ciò che aveva appreso, dando così origine alla coltivazione del riso.¹⁹

Altro simbolo molto comune è quello della montagna. L’elenco delle “montagne sacre” delle religioni antiche e moderne è lunghissimo: basti pensare all’Olimpo della mitologia greca, al Sinai biblico e al Kailash dell’induismo, solo per citare le più famose. Anche se i nomi di queste montagne indicano alture reali, la loro descrizione richiama chiaramente l’axis mundi. Proprio come i vari alberi cosmici, infatti, anche le montagne sacre vengono spesso considerate il “centro dell’universo”; anch’esse si innalzano fino al cielo, collegandolo quindi alla terra, e sulla loro sommità dimorano gli dèi. Nel Crizia di Platone leggiamo ad esempio che Zeus, deciso a punire la corruzione degli Atlantidei, convocò gli dèi “nella loro più augusta dimora, che, innalzandosi al centro dell’universo, vede dall’alto tutto ciò che è soggetto al divenire”.²⁰ Anche Hara Berezaiti, la mitica montagna dove secondo gli antichi Persiani dimorava il dio Mithra, era ritenuta “il nodo delle terre e la vetta più alta di tutte, che elevava la sua cima fino al cielo”.²¹

La mitologia cinese descrive con dovizia di particolari una grande montagna chiamata Kunlun, sede terrena del Dio Supremo. Alcune fonti parlano di più livelli, la cui scalata comportava una progressiva evoluzione spirituale: “il primo livello del Monte Kunlun era Liangfeng (Monte del Vento Fresco). Chiunque lo scalasse avrebbe ottenuto l’immortalità. Il secondo livello era chiamato Xuanpu. Le persone che avessero scalato questo livello avrebbero acquisito potere spirituale e sarebbero stati in grado di controllare il vento e la pioggia. E chi fosse salito ancora, sarebbe arrivato in cielo, la residenza della Divinità Suprema, divenendo quindi uno spirito”.²²

Una montagna alta fino al cielo e suddivisa in livelli non può che richiamarci alla mente il Purgatorio dantesco, descritto come una montagna “alta tanto / quanto veduta non avea alcuna”²³ suddivisa in nove “gironi” (due di “Antipurgatorio” e sette di Purgatorio vero e proprio), in cima alla quale si trovava il Paradiso Terrestre. Anche la necessità delle anime di salire lungo di essa per poter ascendere al cielo, come abbiamo visto, è un tema presente in numerose tradizioni sull’axis mundi. Nonostante questi parallelismi siano raramente evidenziati dai commentatori di Dante, è chiaro quindi che la “montagna del Purgatorio” non è altro che l’asse del mondo.

L’immagine della montagna può talora sovrapporsi a quelle della scala e dell’albero. Per esempio, i Chagga (stanziati presso il Kilimangiaro, in Tanzania) parlano di un popolo di pigmei, i Wakonyingo, che dalla cima del Kilimangiaro sarebbero in grado di raggiungere il cielo con delle scale.²⁴ I Mordvini (regione del Volga, Russia) descrivono “una gigantesca betulla che cresce su una collina nel profondo della foresta, le cui radici cingono la terra e i cui rami racchiudono i cieli”.²⁵ E i Khasi (Meghalaya, India nordorientale) uniscono tutti e tre i motivi: “Sophet Bneng è una collina spoglia a forma di cupola, a circa tredici miglia a nord di Shillong… Il suo nome significa ‘centro del cielo’. Fin dal tempo della creazione del mondo, un albero alto fino al cielo cresceva sulla cima di questa collina e veniva usato dagli esseri celesti come una scala per salire e scendere tra cielo e terra”.²⁶

L’axis mundi può essere simboleggiato anche da una fune. Questa immagine ricorre con particolare frequenza nei miti secondo cui i primi uomini sarebbero discesi dal cielo. Al riguardo, gli Skidi Pawnee (stanziati in Nebraska fino alla metà del XIX secolo) raccontano che il dio supremo Tirawa creò gli uomini nei cieli e chiese aiuto agli altri dèi per posarli sulla terra. Ma nessuno di loro sapeva come fare: solo la Luna, realizzata una corda con peli di bisonte, fu in grado di farli scendere.²⁷ Naturalmente, non mancano esempi di un percorso in entrambe le direzioni: secondo i Nuer (Sudan meridionale), un tempo esisteva una fune che collegava cielo e terra; chi invecchiava poteva arrampicarsi su di essa fino a raggiungere Dio in cielo, e tornare sulla terra ringiovanito.²⁸

Nella categoria “fune celeste” possono rientrare anche alcuni oggetti naturali: una storia raccolta a Car Nicobar (Isole Nicobare) parla ad esempio di due ragazze che cercano di raggiungere la Luna salendo dapprima su una pianta rampicante che pendeva dal cielo, poi – dato che quest’ultima cominciava a spezzarsi – su un filo di ragnatela.²⁹

Una forma molto particolare di scala celeste, che ritroviamo soprattutto (ma non solo) nei miti dei nativi americani, è la catena di frecce. Nella maggior parte dei racconti, questa struttura si forma a partire da una freccia, scoccata da terra, che si conficca nel firmamento. Le frecce scagliate successivamente si piantano l’una nella cocca dell’altra, fino a formare appunto una lunga “catena” che consente l’accesso al mondo celeste. Questa immagine può sovrapporsi a quella di una scala vera e propria: gli Haida di Skidegate (Isola di Graham, Columbia Britannica) narrano la storia di un giovane che, per sfuggire alla sorella che vuole ucciderlo, comincia a scagliare verso il cielo una freccia dopo l’altra, finché non si forma una catena che quasi raggiunge il suolo; egli posa quindi il suo arco all’estremità della catena ed essa diventa una scala, su cui egli sale ritirandola dopo il suo passaggio.³⁰ E talvolta, a riprova dell’intercambiabilità dei vari simboli dell’axis mundi, accanto alla catena di frecce compare anche l’albero: in una storia dei Kathlamet (stanziati tra Washington e Oregon) un ragazzo, per salire in cielo, si arrampica prima su un pino e poi, dalla cima di esso, comincia a scagliare frecce verso l’alto, formando una catena tramite la quale può salire su.³¹

Di questo motivo troviamo esempi anche al di fuori del continente americano, talvolta con oggetti diversi da arco e frecce. Il protagonista di un racconto dei Ciukci (Siberia nordorientale) “usa ago e filo per ascendere al mondo superiore. Scaglia l’ago verso l’alto, come un dardo, ed esso si conficca nel cielo; dopodiché sale su, usando il filo come una scala di corda”.³² Similmente, le tribù aborigene stanziate presso il lago Condah (Victoria, Australia) raccontano che “un uomo scagliò una lancia in alto, verso le nuvole; alla lancia era attaccata una corda. L’uomo si arrampicò su con l’aiuto della corda, e portò poi sulla terra il fuoco che aveva preso dal sole”.³³

Quelli che abbiamo elencato finora sono i simboli che si incontrano più di frequente. La lista potrebbe però proseguire a lungo: la strada, il ponte, il pilastro, il gigante, il cordone ombelicale ed altri ancora rientrano anch’essi tra i simboli dell’asse del mondo. Tra i motivi che hanno portato le varie culture a privilegiare alcuni di essi anziché altri c’è stata sicuramente la volontà di porre in risalto alcune funzioni dell’axis mundi più di altre. La strada, per esempio, evidenzia soprattutto la funzione di collegamento, il cordone ombelicale quella nutritiva/vivificante, e così via. Ma ormai dovrebbe essere chiaro che questi simboli si riferiscono tutti quanti ad un’unica realtà.

La distruzione della scala

Molti miti concordano nell’affermare che ad un certo punto l’uomo perse la possibilità di accedere al cielo. Non di rado ciò viene attribuito proprio alla distruzione della scala celeste (comprese le sue varianti: albero, fune…). Secondo una minoranza di tradizioni, invece, l’axis mundi non sarebbe andato distrutto, ma solo diventato irraggiungibile o invisibile ai comuni mortali: è il caso dell’albero della vita descritto nella Genesi, divenuto appunto inaccessibile all’uomo dopo la sua cacciata dal giardino dell’Eden.³⁴ In ogni caso, il concetto alla base rimane il medesimo: la comunicazione tra il piano terreno, umano, e quello celeste, divino, è stata interrotta.

Il tema della separazione tra l’uomo e Dio è molto diffuso nella mitologia africana. Tuttavia, in questo caso non è l’uomo ad essere cacciato dal Paradiso, ma Dio a ritirarsi in cielo. Non tutti i miti spiegano il motivo di questo allontanamento, ma di solito anch’esso, come nella Bibbia, è il risultato di qualche errore umano. Talvolta si fa esplicito riferimento al fatto che la scala celeste, dopo che Dio ha abbandonato il mondo, è stata distrutta, volontariamente o accidentalmente. I Subia (stanziati tra Namibia, Zambia e Botswana) raccontano per esempio che il loro dio Leza salì in cielo tramite un filo di ragnatela. Alcune persone cercarono di seguirlo per lo stesso percorso, ma il filo si spezzò.³⁵

I nativi di Fernando Po (un’isola della Guinea Equatoriale) riconducono invece la distruzione della scala alla riluttanza degli dèi di far accedere al cielo le creature da loro ritenute inferiori: “tempo fa non v’era alcun problema o serio disagio sulla terra poiché c’era una scala, fatta come quella con cui si collegano le noci di palma, con la differenza che essa era ‘lunga, lunga’; questa scala, dalla terra, raggiungeva il cielo, affinché gli dèi potessero salire e scendere e presenziare personalmente per occuparsi delle questioni mondane. Tuttavia, un giorno un ragazzino zoppo iniziò a salire sulla scala ed aveva già fatto parecchia strada quando sua madre lo vide e lo seguì salendo a sua volta. Gli dèi, inorriditi all’idea che ragazzini e donne invadessero il cielo, gettarono giù la scala e da quel momento hanno lasciato l’umanità rigorosamente da sola”.³⁶

Anche secondo i Cinesi la scala celeste sarebbe stata distrutta dagli dèi. Stando ad una leggenda citata in precedenza, la scala esisteva ancora ai tempi dell’imperatore Zhuan Xu. Ma quando questi capì che gli dèi potevano usarla per scendere sulla terra e sobillare le popolazioni contro di lui, ordinò a due divinità, Chong e Li, di distruggerla. In questo modo, il transito tra cielo e terra si interruppe.³⁷ Un altro mito, raccolto presso i Qiang della contea di Beichuan (provincia di Sichuan), narra che “nella remota antichità c’era un’alta montagna che raggiungeva il cielo. Grazie ad essa, gli uomini potevano salire in cielo, e le divinità potevano discendere sulla terra. Un giovane salì in cielo scalando la montagna e sposò una delle figlie del Dio del Cielo. Il Dio del Cielo ne fu molto turbato. Quando la figlia discese sulla terra con il marito, le diede molti doni, come grano, maiali e polli, che prima di allora non esistevano sulla terra. Ma divise anche l’alta montagna in due metà. Da allora in poi, gli uomini non furono più in grado di salire in cielo”.³⁸

Simile a questi racconti è quello dei Toradja di Sulawesi, secondo cui anticamente esisteva una liana che collegava il cielo alla terra. In quei tempi un giovane chiamato “Signor Sole”, disceso dal cielo a cavallo di un bufalo bianco, vide una ragazza al lavoro nei campi, se ne innamorò e la prese in moglie. Per qualche tempo egli visse con lei, insegnando agli uomini come arare la terra e donando loro dei bufali. Ma un giorno la fanciulla si comportò male, offendendo il padre del Signor Sole; questi, sdegnato, se ne tornò allora in cielo per mezzo della liana. La moglie cercò di raggiungerlo arrampicandosi, ma egli recise la liana, che precipitò sulla terra insieme alla donna, ed entrambe furono tramutate in pietre. I nativi identificavano una collina calcarea nelle vicinanze, dalla forma di una corda arrotolata a spirale, con la liana pietrificata, e la chiamavano appunto “Collina Liana”.³⁹ Come avevamo visto nel precedente articolo, anche i resti della “Torre di Babele” venivano spesso identificati negli elementi naturali del territorio.

Infine, nella mitologia è frequente anche l’associazione tra la distruzione dell’axis mundi e una catastrofe di qualche tipo. Un racconto molto dettagliato al riguardo è quello degli Acawai, che abitano tra Guyana e Venezuela. Essi narrano che il dio Makonaima fece sorgere dalla terra un grande e meraviglioso albero, che produceva frutti di ogni sorta. Per diffondere in tutto il mondo i suoi benefici, il figlio di Makonaima, Sigu, che regnava su tutti gli animali, decise di tagliarlo e di piantarne innesti e semi ovunque. Tutti gli animali lo aiutarono nell’impresa, ad eccezione della scimmia bruna. Sigu la incaricò allora di prendere l’acqua da un ruscello con una cesta bucata, convinto che i suoi vani tentativi l’avrebbero tenuta occupata per un bel po’. Nel frattempo, avendo reciso il tronco dell’albero, Sigu si accorse che esso era cavo e pieno d’acqua; per evitare che l’acqua traboccasse, coprì allora il ceppo con un cesto finemente intrecciato. Poco dopo, però, la scimmia bruna, stanca del proprio inutile compito, tornò di nascosto, e vedendo il cesto rovesciato immaginò che sotto ci fosse qualcosa di buono da mangiare. Ma appena lo sollevò per dare una sbirciatina, le acque, che provenivano da una grande sorgente nelle viscere della terra, fuoriuscirono impetuose, allagando tutto.⁴⁰

Molto più sinteticamente, i nativi delle Figi parlano di un prodigioso albero di casuarina, cresciuto fino al cielo in una sola notte, che fu “spazzato via da una grande inondazione”.⁴¹ E un mito dei Jhoria (Orissa, India) racconta che il dio Bhima Deota un giorno si aggirava per la terra cercando dell’acqua per il suo bestiame, ma non ne trovava. Ad un certo punto, mentre camminava, “vide una grande scala che si innalzava fino al cielo. ‘Ecco perché non piove’, pensò, e con il suo grosso bastone colpì forte la scala, rompendola. Immediatamente cominciò a piovere a dirotto, mentre la scala cadde a pezzi sulla terra, e può ancora essere vista nelle collinette spoglie nei dintorni di Koraput”.⁴² Sebbene il testo non faccia esplicito riferimento ad una catastrofe, l’associazione tra il crollo della scala e la pioggia sembrerebbe proprio riferirsi al diluvio conseguente alla caduta dell’axis mundi.

Terminiamo la nostra rassegna mostrando la distribuzione geografica dei miti e dei testi che abbiamo presentato.

Conclusioni

Il materiale che abbiamo raccolto in questo articolo supporta la ricostruzione che, a grandi linee, avevamo esposto nel precedente: all’origine esisteva un canale di comunicazione privilegiato tra l’uomo e Dio, che in seguito è diventato inaccessibile. Tuttavia, è necessario fare definitivamente chiarezza (per quanto possibile!) sulla vera identità di questo “canale”, ovvero l’axis mundi. Dobbiamo intenderlo in senso astronomico, oppure spirituale?

La prima osservazione da fare è che molte caratteristiche dell’axis mundi descritto dalla mitologia non si adattano granché all’asse terrestre. Basti pensare alla suddivisione in livelli (i pioli di una scala, le balze di una montagna, i singoli dardi di una catena di frecce), nella quale è difficile non scorgere la rappresentazione di “altri piani di esistenza”, o alle proprietà vivificanti, anch’esse difficilmente applicabili all’asse di rotazione del nostro pianeta. In molti casi, i miti sembrano descrivere dei veri e propri portali dimensionali più che una linea immaginaria che passa per il Polo Nord celeste. D’altro canto, la collocazione centrale (o, ancor più esplicitamente, polare) dell’asse del mondo, nonché l’associazione tra la sua distruzione e una catastrofe naturale, farebbero propendere per l’interpretazione in chiave astronomica.

Come risolvere il dilemma? Una prima possibilità è che l’identificazione dell’axis mundi con l’asse terrestre sia avvenuta secondariamente, in quei popoli che vivevano a latitudini sufficientemente elevate da percepire il movimento apparente del cielo intorno alla stella polare (e quindi, appunto, intorno a un “asse”). Ma potremmo anche ipotizzare che all’originaria “connessione tra cielo e terra”, ossia alla capacità dell’uomo di accedere con facilità a dimensioni superiori, corrispondesse (e forse anzi contribuisse) una diversa configurazione del pianeta, dove l’asse di rotazione era perpendicolare all’eclittica. A suggerire questo scenario sono soprattutto quei miti secondo cui durante l’Età dell’Oro non esisteva ancora il ciclo stagionale.

Dunque la “distruzione della scala celeste” potrebbe simboleggiare sia lo spostamento dell’asse terrestre, sia la perdita dell’originario contatto con la dimensione divina (che comunque rimane, a mio avviso, il significato principale del mito). Un evento così catastrofico, infatti, ebbe sicuramente notevoli ripercussioni sul campo magnetico terrestre, e questo potrebbe a sua volta aver influito sulla capacità del cervello umano di percepire le realtà più “sottili” (ovviamente anche le manipolazioni genetiche esercitate dagli “dèi” potrebbero aver contribuito). Alcuni individui, in virtù della loro caratura spirituale, sarebbero stati in grado di percorrere la “scala” anche dopo la sua interruzione, ma alla maggior parte dell’umanità questo canale sarebbe rimasto interdetto: il tentativo di ripristinarlo costruendo la “Torre di Babele” andò infatti a vuoto.

Tuttavia, come avevamo già osservato nel precedente articolo e in altri ancora (per esempio qui e qui), sia i miti che le profezie indicano che la condizione originaria sarà infine ristabilita. E nel simbolismo cristiano possiamo individuare l’accenno ad un suo (parziale) già avvenuto ripristino: la Croce, infatti, non è altro che l’axis mundi, la scala celeste che grazie al sacrificio di Cristo diviene nuovamente percorribile dall’uomo. E forse è proprio per questo che, in alcune rappresentazioni medievali della Crocifissione, Gesù è raffigurato mentre sale su una scala.

Note:

1. Gen 28, 10-19; cit. dai vv. 12 e 17. ↩︎
2. Frazer (2025), pp. 551-552. ↩︎
3. Paradiso, XXI, 29-33. ↩︎
4. Heimpel (1986), p. 133. ↩︎
5. Gen 5, 24; cfr. Sir 44, 16; 49, 14; Eb 11, 5. ↩︎
6. Elwin (1958), pp. 126-127. ↩︎
7. Perry (1918), p. 168. ↩︎
8. Wilbert & Simoneau (1982), pp. 76-77. ↩︎
9. Wilbert & Simoneau (1984), p. 410. ↩︎
10. Ke (1993), pp. 33-34; cfr. p. 206. ↩︎
11. Gen 2, 9. ↩︎
12. Gen 3, 22. ↩︎
13. Ameseinowa & Mainland (1939), p. 336. ↩︎
14. Holmberg (1927), p. 349. ↩︎
15. Holmberg (1927), p. 351. ↩︎
16. Tozzer (1907), p. 154. ↩︎
17. Wilbert & Simoneau (1987), pp. 31-32. ↩︎
18. Morretta (2022), p. 127. ↩︎
19. St. John (1862), vol. I, pp. 202-204. ↩︎
20. Crizia, 121c. ↩︎
21. Carnoy (1917), p. 280. ↩︎
22. Yang & An (2005), pp. 161-162. ↩︎
23. Inferno, XXVI, 134-135. ↩︎
24. Werner (1925), p. 136; cfr. p. 266. ↩︎
25. Holmberg (1927), p. 350. ↩︎
26. Rafy (1920), p. 8. ↩︎
27. Dorsey (1904), p. 352, n. 228. ↩︎
28. Evans-Pritchard (1956), p. 10. ↩︎
29. Whitehead (1914), p. 251. ↩︎
30. Swanton (1905), p. 78. ↩︎
31. Boas (1901) pp. 11-12. ↩︎
32. Bogoras (1904-1909), p. 331. ↩︎
33. Brough Smyth (1878), vol. I, p. 462. ↩︎
34. Gen 3, 22-24. ↩︎
35. Werner (1925), p. 132. ↩︎
36. Kingsley (1897), in Frazer (2025), p. 547. ↩︎
37. Ke (1993), p. 34. ↩︎
38. Yang & An (2005), pp. 205-206. ↩︎
39. Frazer (2025), pp. 547-548. ↩︎
40. Frazer (2025), pp. 362-363. ↩︎
41. Fison (1904), p. 54. ↩︎
42. Elwin (1954), p. 226. ↩︎

Bibliografia:

• Ameseinowa Z. & Mainland W. F., “The Tree of Life in Jewish Iconography”, in Journal of the Warburg Institute, vol. 2, n° 4 (1939), pp. 326-345.
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